Myten om føniksfuglen: fantastiske modstandsdygtighed

juli 21, 2018 i Psykologi 0 Delt
myten om føniksfuglen
Carl Gustav Jung forklarer i sin bog, “Symbols of Transformation”, at mennesker har meget til fælles med føniksfuglen. Myten om føniksfuglen, det arketypiske brændende væsen med evnen til at rejse sig majestætisk ud af asken af sin egen ødelæggelse, symboliserer også modstandsdygtighedens styrke. Med dette mener vi vores uforlignelige evne til at gendanne os selv til meget stærkere, modigere og lysere væsener.

Hvis der findes en myte, der er næret i stort set hver doktrin, kultur og oprindelseshistorie i vores lande, er det uden tvivl myten om føniksfuglen. Det siges om føniksfuglen, at dens tårer havde helbredende egenskaber, at den var enormt stærk fysisk, kunne kontrollere ilden og besad uendelig visdomDen var faktisk en af Jungs mest magtfulde arketyper. I dens ild befandt sig lige store mængder af skabelse og destruktion, liv og død…
Så det er interessant at opdage, at vi kan finde tidlige referencer til dens mytologi, både i arabisk poesi, græsk-romersk kultur, eller endda en masse af østens historiske arv. I Kina, for eksempel, symboliserer føniksfuglen (eller feng huang) ikke kun den største dyd, styrke eller velstand. Den repræsenterer også yin og yang. Det er den dualitet, der former hele universitet.
Men dette er noget, der virkelig er værd at huske. Det er i oldtidens Egypten, hvor de første kulturelle og religiøse vidnesbyrder omkring denne figur opstår. Det er også her, billedet af dens modstandsdygtighed, som vi har nu om dage, blev formet. Hver detalje, farve og symbolik, der omgiver myten om føniksfuglen, gør den til en god historie at reflektere over.

Pige og myten om føniksfuglen

Myten om føniksfuglen: magten i at rejse os ud af vores aske

Viktor Frankl var neuropsykiater og grundlæggeren af logoterapi. Han overlevede torturen i nazi-koncentrationslejre. Ligesom han forklarede i mange af sine bøger, er en traumatisk oplevelse altid negativ. Men det, der sker som følge af den, afhænger af personen. Det er vores valg, om vi vil rejse os igen og vende tilbage til livet fra vores aske, i en utrolig sejr. Eller på den anden side, bare sidde og bukke under, bryde sammen…

Denne beundringsværdige evne til at gendanne os selv, samle vores ånde, begær og styrke ud af vores lidelse, igennem en meget mørk fase, er noget, som mange mennesker nok har oplevet personligt. Vi taler om ”døden”. Når vi gennemlever et traumatisk øjeblik, så ”dør vi alle lidt”. Vi giver slip på en del af os, der aldrig vil komme tilbage. Den bliver aldrig det samme igen.

Faktisk etablerer Carl Gustav Jung vores lighed med føniksfuglen, fordi dette fantastiske dyr også dør. Den bringer også de nødvendige omstændigheder sammen for at dø. For den ved, at en langt mere magtfuld version af den selv vil opstå ud af resterne.
Del

Ud af alle myterne, der omgiver denne figur, er det Egypten, der giver os det, vi vil kalde ”nøglepunkter”. Vi bør holde en pause for bedre at forstå forholdet mellem føniksfuglen og modstandsdygtighed. Lad os se på det nu.

Gammel egyptisk tegning af myten om føniksfuglen

Føniksfuglen i Egypten

I hans tekster forklarede Ovid, at i Egypten døde føniksfuglen og blev genfødt hvert 500. år. For egypterne var denne majestætiske hejre, Bennu, en fugl forbundet med Nilen, solen, og døden. Ifølge dem, blev den født under træet af godt og ondt. Dette fantastiske dyr forstod, at det var nødvendigt at gendanne sig selv engang imellem. Så ville den opnå større visdom. For at opnå dette, fulgte den en meget nøje proces.

Fuglen fløj over hele Egypten for at lave en rede med de smukkeste elementer: kanelstænger, egegrene og myrra. Da den var faldet til ro i reden, ville den synge en af de smukkeste sange, som egypterne nogensinde havde hørt. Lige bagefter ville den lade flammerne fortære den fuldstændig. Tre dage senere, blev føniksen genfødt fuld af styrke og magt. Herefter, samlede den sin rede op, og efterlod den i Heliopolis’ soltempel, for at påbegynde en ny cyklus af inspiration for Egyptens folk.

Modstandsdygtighed og vores ”rede” af transformation

Som vi har set, er myten om føniksfuglen fra Egypten en smuk historie. Men lad os nu analysere nogle af dens detaljer. Lad os for eksempel stoppe og se på, hvordan føniksfuglen laver sin rede. Den søger efter de rigeste materialer i dens territorie. Dem, der både kombinerer elegance og styrke, og vil hjælpe den med transformationen.

Hvis vi virkelig tænker over det, er denne proces meget lig den, der former den psykologiske dimension af modstandsdygtighed. For vi leder også efter disse magiske elementer til at konstruere en meget stærk rede, hvor vi kan forøge vores styrke.

Mennesker bør sprede deres vinger og flyve over deres interne verden i en søgen efter grenene af deres selvværd, blomsten af deres motivation, harpiksen af deres værdighed, territoriet af deres håb, og det varme vand af deres selvkærlighed…
Del
Kvinde og ild viser myten om føniksfuglen

Alle disse komponenter vil hjælpe den med at rejse sig, men ikke før den er bevidst om et aspekt. Det aspekt, at der vil komme en ende, at en del af os selv også vil forlade os, blive til aske, blive til resterne af en fortid, der aldrig vil vende tilbage.

Men vinden vil ikke bære denne aske væk, faktisk det modsatte. Asken vil forme en del af os selv, for at kunne give form til et væsen, der kommer ud af ilden stærkere, større, visere… Nogen, der kan være en inspiration for andre mennesker, men som fremfor alt vil hjælpe os med at bevæge os fremad med hovedet højt og vingerne spredt ud.

Fra internettet